author

persian title

qr code

source

is suggested

rate

view

votes

أهداف الثورة الإسلامية كما يراها الإمام الخميني

<p class="card-text"></p>
<strong>د.علي مطر</strong>

<strong>شكل الفقه والفكر السياسيان جزءاً مهماً من التراث الفقهي والفكري الذي تركه علماء المسلمين عبر العصور، حيث كان الفقه الساسي الإسلامي يشكل هماً إسلامياً عاماً قبيل دخول الاستعمار والانتداب إلى البلدان الإسلامية، لكن بعد ذلك أخذ الاهتمام بالجانب السياسي الصعود تارةً والهبوط أخرى نتيجة الظروف السياسية والاجتماعية التي كانت في حينها، خاصةً نتيجة تسلط الحكام ومحاربتهم للعلماء، فضلاً عن الاستئثار بالسلطة ومحاولة إبعاد أي معارضة عن الحكم، وقد أخذت معظم الدول تبتعد عن الإسلام، ومنها إيران في عصر الشاهنشاهية، إلى أن بزغت شمس الإمام الخميني "قده"، في ظل انتشار الأفكار الغربية، فضلاً عن انتشار شبهات دينية كان لها وقعها على المجتمعات الإسلامية وخاصةً لدى فئة الشباب، ناهيك عن التأثر السياسي بالإستعمار والتنازل عن القضايا المحقة، ومن ثم محاولة طمس كل ما يمت للإسلام بصلة.</strong>

<strong>أولاً: في فكر الإمام</strong>

في ذلك الوقت كان ظهور الإمام الخميني وانتقاله من أراك إلى قم ـ مع مؤسس الحوزة العلمية آية الله العظمى الشيخ عبد الكريم الحائري "رض" ـ له وقعه الكبير في مناهضة السلطات الحاكمة، والسعي إلى تثبيت أركان ودعائم الإسلام في إيران، منطلقاً من فكر سياسي إسلامي أصيل منبعه القرآن الكريم الذي يؤكد على أن الحاكمية لله، مدعماً برسالة الإسلام النبوي وسيرة الائمة الأطهار، لينطلق مع كتابه الأول "كشف الأسرار" للرد على الشبهات ومن ثم التحضير لأطروحته الفكرية الفقهية للدولة والحكم المبنية على مبحث ولاية الفقيه، حيث رأى ما لم يره غيره في ذلك الوقت نتيجة الدعاية التي شنها الاستعمار لمحاربة الإسلام وإبعاده عن الحكم.

كان الإمام الخميني ينظر إلى الحكومة والدولة من عين الوعي الإسلامي القائم على تشكيل الرسول صلى الله عليه وآله لأول دولة في الإسلام، ومن ثم تلازم السلطتين التشريعية والتنفيذية، ودور الفقيه العادل الجامع للشرائط بعد غياب الإمام. فنظرية الدولة في الإسلام تمثل جانباً مهماً من عظمة الفكر الإسلامي والحضارة الإسلامية التي تمتلك أغنى الكنوز القانونية في تشكيل الدولة والنظم السياسية.
نتيجة دعاية الاستعمار تحولت اعتقادات الناس في ذلك الزمان إلى اعتبار أن الإسلام دين عبادات فقط، ولا علاقة له بالسياسة والاقتصاد وشؤون المجتمعات. وقد سعى الغرب المستعمر دائماً إلى ترويج مفهوم فصل الدين عن السياسة، على أساس أنّ الإسلام لا شأن له بالحكم أو الحكومة، وأنّه ينحصر في أحكام العبادات، وغير ذلك من الشؤون الفرديّة في علاقة الإنسان مع ربّه. وقد قال الإمام الخميني "قده" في كتابه "الحكومة الإسلامية" في هذا الصدد: "كانوا يُشِيْعون أنّ الإسلام ليس دينًا جامعًا، فهو ليس دين حياة، وليس فيه أنظمة وقوانين للمجتمع، ولم يأت بنظام وقوانين للحكم.. ومن الواضح أنّ هذه الدعايات جزءٌ من مخطّط المستعمرين لإبعاد المسلمين عن السياسة وأساس الحكومة".

لقد وضع المستعمرون خططًا وبرامج ضمن مشروعهم لإحكام السيطرة على بلادنا الإسلاميّة، من أجل إخراج الإسلام الحقيقيّ من حياة المسلمين. وقد ساهم ذلك في تغرّب الأمّة عن ثقافتها، ومن ضمنها ولاية الفقيه، وسبب موقف المستعمرين من الإسلام ودعايتهم ضدّه، هو ما يشكّله من مانعٍ دون الوصول إلى غاياتهم، إلى أن أتى الإمام الخميني ليثبت أن التنظيم السياسي لدولة الإسلام وآدابها في التعامل مع الأفراد والجماعات والدول، والمؤسس على مبادئ الشريعة السمحاء هي أكثر ما نحتاج إليه في زماننا الحاضر.

<strong>ثانياً: ولاية الفقيه تقود الحكومة</strong>

تتفق نظرية الدولة في الإسلام مع نظرة الفقه الدستوري لجهة قيام أركان الدولة من الشعب والإقليم والسلطة والسيادة، مع الاحتفاظ بالمفهوم الإسلامي لكل ركن من هذه الأركان، والذي له مفهومه الخاص من ناحية تملك الأرض أو أن المسلمين مرتبطون عقائدياً فهم أمة واحدة، وأن السيادة في الإسلام قائمة على حاكمية الله والتي تكفل المساواة بين الناس وأن يتم التعامل معهم بعدل وإخراجهم من الظلم والظلمات. وما يميز هذه الأركان في الإسلام هو ركن الشريعة أو العمل وفق القانون الإسلامي.

لكن نتيجة الدعاية الخارجية والتبعية للغرب بدأ الابتعاد عن الفقهاء، واليوم نرى أنه دائماً ما تحاول جهات سياسية ووسائل إعلامية تشويه النظرية الإسلامية القائمة على ولاية الفقيه في الحكم، علماً أن هؤلاء لم يطلعوا على نظرية الإمام الخميني وكتابات علماء متقدمين ومتأخرين لمعرفة هذه النظرية الإسلامية التي تؤسس لبناء مجتمع إسلامي متكامل. وهنا أشير إلى أنه مع قيام الجمهورية الإسلامية المباركة، دخلت مسألة ولاية الفقيه في القانون الأساسي للدولة في تطور تاريخي جديد لهذه المسألة، وقد أحصي ستة عشر مورداً في دستور الجمهورية الإسلامية في إيران تتناول موضوع ولاية الفقيه.

ورد في مقدمة الدستور الايراني اعتبار القيادة بيد الفقيه، وأنه ضمانة عدم الانحراف للأجهزة المختلفة في نظام الجمهورية ووظائفها الأصلية.
كما ورد في المادة الخامسة: في زمن غيبة الإمام المهدي عجل الله تعالى فرجه الشريف تكون ولاية الأمر وإمامة الأمة في جمهورية إيران الإسلامية بيد الفقيه العادل المتقي البصير بأمور العصر الشجاع القادر على الإدارة والتدبير.

يقول الإمام الخميني "قده": "ولاية الفقيه من المواضيع التي يوجب تصورها والتصديق بها، فهي لا تحتاج لأية برهنة, وذلك بمعنى أنَّ كلَّ من أدرك العقائد والأحكام الإسلامية ـ ولو إجمالاً ـ وبمجرد أن يصل الى ولاية الفقيه ويتصورها فسيصدق بها فوراً وسيجدها ضرورة وبديهية”. (روح الله الموسوي الخميني ـ الحكومة الإسلامية ـ ص 17.)
وتتجلى فرادة نظرية السلطة والدولة عند الإمام الخميني "قده". في كونها إطاراً تكليفياً شاملاً، تتحول فيه مكونات المجتمع الإسلامي (أفراد، مؤسسات، قيادة) إلى حركة مقصدية عامة باتجاه تحقيق السعادة الدنيوية والخلاص الأخروي استناداً إلى العمل بتعاليم الوحي والامتثال لأحكام الإسلام وقوانينه.

من هنا، تتداخل معطيات ومحددات عديدة في تشكيل مفهوم الدولة عند الإمام الخميني "قده" على نحوٍ لا يؤدي إلى تجاوز وإلغاء البعد السياسي المباشر، بل يربطه بأبعاد أخرى مستمدة من شمولية دور الإسلام في حياة الناس، بدءاً من الجانب العقائدي بما هو موجه للسلوكيات الفردية والمجتمعية (تصديق وإيمان) مروراً بالجانب التشريعي وما يتكفل به من ضبط لحركة المجتمع والدولة على إيقاع الموازين الشرعية (الامتثال والالتزام) وصولاً إلى المقاصد الأساسية للدين وتحقق مستلزمات الإيمان (السعادة في الدارين)… يقول الإمام "قده": «الإسلام والحكومة الإسلامية ظاهرة إلهية يؤمِّن العمل بها سعادة أبنائها في الدنيا والآخرة بأفضل وجه» (الوصية الخالدة، مكتب وكلاء الإمام الخميني، ص21.)

ويشير الإمام إلى عدة خصائص مقصدية تمتاز بها "الحكومة الإسلامية" عن غيرها، من الأنظمة، وهي (العدالة وعدم الاستبداد، التشريع الإلهي، القانون: يعتقد الإمام أن الحاكمية في الدولة الإسلامية تنحصر بالله والقانون الذي هو أمر الله وحكمه…والجميع في هذه الدولة يخضع للقانون بدءاً من الرسول الأكرم مروراً بخلفائه وصولاً إلى سائر الناس وإلى الأبد.) “الحكومة الإسلامية، ص71”.

يمكن القول إن الإمام الخميني قد أكد كثيراً على أسلمة نظام الحكم بكل أبعاده، إذ الأسلمة تعكس الميزة الأساسية التي تميز الدولة الإسلامية عن غيرها، بدءاً من بنية الدولة ونظام الحكم والحكومة والسلطات الإجرائية والتشريعية، مروراً بالقوانين والمعارف والثقافات وصولاً إلى المجتمع والمؤسسات والأفراد.

<strong>اليوم وبعد 42 عاماً على انبلاج فجر الثورة الاسلامية نجد ان نظام الجمهورية الاسلامية ما زال مستمراً في العمل لتحقيق هذه الأهداف وجعل الإسلام يقود الحكم على مختلف الصعد تأكيداً على عصريته، ومواكبته لكل مفصل من مفاصل النظام المتمثل بولاية الفقيه، وتقديم المباني الفقهية ـ السياسية للحكم تعزيزاً لأطروحة الإمام المقدس وتقديماً لتجربة متجددة ومستمرة للحكم تحت شعار لا شرقية ولا غربية.</strong>

الدولة ونظرية ولاية الفقيه في فكر الإمام الخميني

مكتبة التفسير و علوم القران المختصة

تشير تحقيقات العلماء أن التاريخ والدين ممتزجين أحدهما بالآخر، وإن الإنسان لا يستطيع أن یُنكر حاجته لهما أبداً.
حتى أنّ الكثير من الملحدين يعتبرون الدنيا بدون دين شيئ يصعب العيش فيه. ويعتقدون أن المجتمع البشري الحالي مرتبط بالدين كما كانت المجتمعات السابقة.

ولقد اجتذبت البحوث حول هذه الظاهرة القديمة (باستخدام الحكمة والاقتباس) انتباه العديد من البشر.

<strong>مجالات الدين</strong>

هناك سؤالان يمكن طرحهما حول مجالات الدين: الأول: ما المجالات التي يجب على الدين أن يتدخل فيها؟
والآخر، ما المجالات التي تدخّل فيها الدين؟
يمكن الإجابة على السؤال الأول من خلال العقل ، ولكن لا يمكن الحصول على إجابة السؤال الثاني إلا من خلال الإشارة إلى مصادر الوحي.

<strong>هل هناك فرق بين السلوكيات الدينية والسلوكيات الاقتصادية والسياسية؟</strong>
من الأسباب المعطاة لإثبات حاجة الإنسان للدين ، يمكن الإشارة إلى الحكمة من مجالات الدين ، لأن الأسباب كلها كانت عقلية.
لقد اتضح أن البشر يحتاجون إلى التوجيه الديني في جميع جوانب حياتهم ، سواء في الحياة الفردية أو في الحياة الاجتماعية. ويمكن أيضاٌ الإشارة إلى حاجة الإنسان إلى الدين من جانب الحياة الآخرة, لأن سعادة الإنسان و شقائه في الحياة الآخرة تعتمد على نوع معتقداته وسلوكه في الحياة الدنيا, في هذا الصدد ، لا يوجد فرق بين السلوكيات المعنوية والأخلاقية والاقتصادية والسياسية.
مثلما تؤثر عبادة الإنسان على سعادته أو شقائه في الآخرة، سلوكه السياسي يؤثر أيضًا ؛ وبالتالي ، لا تقتصر الحاجة الإنسانية للدين على القضايا الدينية أو المعنوية ، بل تغطي جميع جوانب حياته.
<strong>أسباب حاجة الإنسان للدين</strong>

وقد ذكر الفلاسفة المسلمون هذه النقطة ، حيث استدلّوا على ضرورة النبوّة و الدين للإنسان من خلال ضرورة وجود قانون في الحياة الاجتماعية. لم يتناولوا فقط الحياة الاجتماعية للإنسان وحياته الدنيوية ، حتى يُقال عن إمكانية تحقيق نظام اجتماعي دون الإشارة إلى الإرشاد الإلهي ، ولكنهم تحدّثوا عن الحياة الاجتماعية للإنسان من حيث احتوائها على الحياة المعنویة أيضاً. وبعبارة أخرى ، فإن دراستهم هنا عن علم الإنسان هي من الجانب المعنوي ، وليس المادي.
يعني, أولاً، الحياة البشرية لا تنتهي بموت الجسد ، وثانياً: حياته في أماكن أخرى تتأثر بسلوكه الفردي والاجتماعي.
لذا ، يجب أن يكون القانون والنظام السياسي الذي يحكم المجتمع من النوع الذي يجتمع مع النعيم الروحي والأبدي للإنسان.
<strong>الدين أساس السعادة الأبدية</strong>

إذا نظرنا إلى نطاق هدایة و إرشاد القرآن ، سنجد أن الدين - كما هو مذكور في القرآن - له مجال واسع ويوجه حياة الإنسان في أربعة مجالات عامة:

علاقة الانسان مع الله,
علاقة الانسان مع نفسه,
علاقة الانسان مع البشر الآخرين,
علاقة الانسان مع العالم.

لا يُكرّس التوجيه القرآني للمعتقدات والأخلاق والعبادة ، بل يشمل أيضًا الجوانب الاجتماعية والاقتصادية والجنائية والسياسية للحياة البشرية.
هذا الدين الذي يوضحه القرآن الكريم ، يتحدث عن العبادة والأخلاق ، فضلاً عن القوانين المدنية, الجنائية, الدولية ، الحياة الأسرية للإنسان وحياته الاجتماعية والاقتصادية والسياسية.

<strong>الدين هو الطريق إلى السعادة الأبدية</strong>

إذا كان الأمر كذلك ، كيف يمكن أن يقال أنّ الإسلام لا علاقة له بالحياة الاجتماعية وأن قضية الحكومة والسياسة هي خارج نطاق الإسلام؟ وقد تم الاعتراف بهذه الحقيقة أيضا من قبل بعض المستشرقين. وكما قال جاكسون ، المحامي الأمريكي البارز: "في الشريعة الإسلامية ، مصدر القانون هو إرادة الله ، التي تجلّت بنزول الوحي على رسوله محمد (صلی الله علیه و آله).
يعترف هذا القانون بجميع المؤمنين كمجتمع واحد ، على الرغم من أنهم يتألفون من قبائل وقوميات مختلفة ويعيشون في مناطق بعيدة.
هنا ، تخضع الحكومة للقرآن ، ويحدد القرآن قوانين ومواقف الأفراد تجاه بعضهم البعض وتجاه المجتمع لتوفير تحول صحي من هذا العالم إلى آخر.
من المستحيل فصل النظريات السياسية أو القضائية عن تعاليم النبي (صلى الله عليه وآله وسلم)، التعاليم التي تحدد كيفية التعامل مع المبادئ الدينية، الحياة الشخصية والاجتماعية والسياسية للجميع.

عنوان مشترك

View

مفهوم الدين –  القسم الخامس

تشير تحقيقات العلماء أن التاريخ والدين ممتزجين أحدهما بالآخر، وإن الإنسان لا يستطيع أن یُنكر حاجته لهما أبداً.

حتى أنّ الكثير من الملحدين يعتبرون الدنيا بدون دين شيئ يصعب العيش فيه. ويعتقدون أن المجتمع البشري الحالي مرتبط بالدين كما كانت المجتمعات السابقة.

ولقد اجتذبت البحوث حول هذه الظاهرة القديمة (باستخدام الحكمة والاقتباس) انتباه العديد من البشر.
<h2>حاجة الإنسان إلى الدين</h2>
بالنظر إلى الدور الخاص الذي كان للدين في تاريخ البشرية ، يمكن إدراك أهمية هذه المسألة ، لأن الأدلة والبحوث التاريخية توضح هذه الحقيقة, أن هذا الدين كان دائمًا محورًا للحياة البشرية.
إن الوجود الدائم للدين في التاريخ والحياة البشرية ، مع تسليط الضوء على مكانته البارزة، يطرح أيضاً هذه الأسئلة, ما هي علاقة الدين بالحياة البشرية؟ ما هي حاجة الإنسان للدين؟ لماذا الدين ضروري للإنسان؟

لماذا يعتقد البعض أن الإنسان يحتاج إلى الإرشاد السماوي؟

لا شك في ضرورة الدين بمعنى أنه (برنامج الحياة الخاص الذي يعتمد على نوع من النظرة العالمية(,لأنه لا يمكن التشكيك في ضرورة وجود برنامج خاص وطريقة حياة للإنسان ، وخاصة في الحياة الاجتماعية.
ما نتحدث عنه قد ناقشه الفلاسفة العظماء و أشاروا إلى أهميته, الدين في معناه الخاص هو الدين السماوي.
وبعبارة أخرى ، فإن الحديث عن حاجة الإنسان إلى الإرشاد و الشرائع السماوية، ولماذا كان هذا الإرشاد ضروريًا للبشرية؟
<h2>أسباب حاجة الإنسان للدين</h2>
هنا ، يتم إعادة النظر في أمثلة لأبرز أسباب الحاجة الإنسانية للدين وضرورته ، والتي ورد ذكرها في أعمال العلماء المعاصرين:
<h3>الدين أساس السعادة الأبدية</h3>
نتيجة مناقشات واسعة النطاق بين علماء الدين هي أن الله الحكيم ، لم يخلق الإنسان بلا سبب. من ناحية أخرى ، لا يمكن لهذا السبب أن يكون في ضرر الانسان ، ولكنه سيكون في فائدته.
و لأن الله مطلق ، فإن هذه المنفعة لا تعود إلى الله ، بل تعود للإنسان. إن منفعة الله للبشر لها ثلاثة أشكال:

ألف. منفعة بدون أن يقوم الإنسان بعمل لائق أو يتعرض لحادث مؤسف , و تسمى "التفضّل".
ب. منفعة تُمنح بسبب حادث مؤسف وقع للإنسان ولم يستحقه ، ويسمى "العوض" .

ج. منفعة تُمنح بسبب إطاعته للأوامر و انتهائه عن النواهي و تسمى «المکافأة ».
<h3>الدين هو الطريق إلى السعادة الأبدية</h3>
من الأنواع المذكورة أعلاه ، فإن الشکل الثالث له مكانة خاصة ؛ ولهذا السبب ، یتمتع أصحاب المكافآت بمكانة خاصة عند الله . ومن ناحية أخرى ، فإن هذه المكانة غير ممكنة بدون تكليف ، وأساس التكليف هو تمتع الإنسان بحياة عقلانية وطوعية.
وبناءً على ذلك ، بما أن الله قد خلق الإنسان بطريقة تجعله يمتلك هذه القدرة الخاصة ، فإن من حكمته هي تزويده بالمكافآت السماوية ، التي تضمن في الحقيقة النعم الأبديه،و هذا مفهوم الدين ، الذي هو مجموعة من الواجبات و المنهيات الإلهية.

<strong>الحاجة إلى قانون كامل و شامل</strong>

الإنسان بطبيعته كيان اجتماعي ومدني.
بسبب كونه اجتماعي ، من الممكن أن يختلف مع أبناء جنسه.
من أجل حل الخلاف ، يلزم وجود قانون عادل و كامل, قانونًا يتناغم مع ظروفه وخصائصه التكوينية .
من ناحية أخرى ، تعكس دراسة التاريخ البشري حقيقة أن الانسان لا يستطيع باستخدام حكمته ومعرفته أن يلبّي هذه الحاجة ولا يمكنه صياغة قانونه الشامل والكامل.
صياغة مثل هذا القانون لا يقدر عليه أي شخص إلّا خالق الإنسان والكائنات الأخرى.
ولذلك ، فإن من رحمة الله وحكمته الإلهية هي أن يهدي الإنسان عن طريق نزول الوحي على الأنبياء (عليهم السلام ) ، وعلى شكل الشريعة الإلهية المتاحة للبشرية.

<strong>الدين وحياة البشرالعقلانية</strong>

الإنسان لديه نوعان من الحياة الطبيعية والعقلانية.
إن الحياة الطبيعية التي تتميز بخصائص الشعور والحركة والتكاثر ، و البحث عن السعادة والقضاء على أسباب الضرر ، ليست من اختصاص البشر فقط ، ولكن المخلوقات الأخرى تشاركها أيضًا.
لكن الحياة العقلانية أو الحياة المعقولة تتمیز بخصائص إنسانية. هذه الحياة العقلانیة هي السعي الواعي الذي يقود شخصية الإنسان للأبدية في ظل الكمال المطلق.
الدين هو الجواب لأسئلة الإنسان الأساسية بدون الدين لا يمكن الإجابة بشكل نهائي على أهم الاسئلة في الحياة مثل: مَن انا؟ من أين أَتيت؟ مَع مَن ؟ إلى أين أذهب؟ لماذا أتيت؟.
بدون وجود الدين في حياة البشر ، لا يمكن إثبات الفضائل أوالقِيَم, و إن الشعور العظيم للإنسان حول عظمة الكون ، لا معنى له دون الرجوع إلى الحكمة الالهية.
يستمد هذا الشعور النقي حول التكليف قوّته من الدين و يُحفظ بالاستناد إلى الدين
هذا التكليف يختلف عن القواعد التي يحتاجها الشخص من أجل تأمين حياته الطبيعية وتنظيمها, و بدون هذه الاحساس النقي، يصبح مستوى الإنسان مثل حيوان على الفطرة , بلا قلب او عقل.
الدين و تنمية الفضائل الأخلاقية تعتبر الفضائل الأخلاقية من أبرز علامات التكامل الروحي و المعنوي عند الانسان, لذلك ، كانت محل احترام المربين في المجال الإنساني .
إن البشر الذين يلتزمون بالأخلاق يتم الإشادة بهم وتوقيرهم من قبل جميع الشعوب والأمم أما الشخص والمجتمع التي تغيب فيه الأخلاق يشبه الجسم بلا روح والشجر بلا ثمر .
كيف يمكن تحقيق الفضائل الأخلاقية على الرغم من وجود الميول و الصراعات الأخلاقية الداخلية؟ السؤال المطروح هنا هو كيف يمكن للبشر تحقيق الكمال الأخلاقي؟
يصبح هذا السؤال أكثر جدّية عندما يتعلق الأمر بحقيقة أن البشر لديهم سلسلة من الغرائز والميول الحيوانية و الشهوانية و التي بطبيعتها بعيدة عن الأخلاق .
ومع ذلك ، لا يمكن الهروب منها، لأنها خلقت في الطبيعة التكوينية للإنسان.
الجواب على هذا السؤال هو أن الانسان لديه الحكمة والتدبير و عندما يستخدمهما بشكل صحيح ، يمكنه أن يُرضي غرائزه ورغباته الحيوانية بطريقة لا تتعارض مع الفضائل الأخلاقية ، بل تخدمها.
و لتحقيق ذلك ، هناك حاجة إلى شيئين:
معرفة كافية بجميع الأبعاد والقدرات والأسرار الموجودة عند الانسان ,
وجود نموذج كامل يظهر القيم الأخلاقية عند الإنسان، لأنه , كدليل على العلم والخبرة ، دور الأنماط الإيجابية في تعليم الإنسان أمر بالغ الأهمية.

الوحي الإلهي و الشرائع السماوية يوفران الحاجة الأولى ، ويلبي الأنبياء و أولياء الله (الأنبياء والأئمة عليهم السلام) الحاجة الثانية.
الدين والحد من الاضطراب والقلق الاعتقاد في الدين والتعاليم الدينية ، ولا سيما الإيمان في رحمة الله الذي يدرك كل شيء وقادر على أي شيء ، يجعل تحمّل الصعوبات أكثر سهولة، كما يزيل القلق و الاضطراب حول المستقبل.
لا يفكر المؤمن بالله في أي شيء سوى أدائه للتکالیف الإلهية وعندما یبذل جهوده في أدائها ،فإنه لا يشعر بالقلق من الفشل ، وبالتالي ، فإن القتل حتى في أداء التکالیف هو واحد من أمرین مرغوبين
«قُلْ هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنا إِلاَّ إِحْدَى الْحُسْنَیَیْنِ»
(النصر أو الشهادة)
الدين وإقامة الوحدة والتکامل

إن دور الدين في خلق الوحدة هو ما يجعل الناس مثل «دورکیم»، ، الذي يعتقد أن الله والمجتمع متساوين مع بعضهم البعض ، ويعتقد أن المتدينين ، من خلال طقوسهم الدينية ، يرسخون الروابط الاجتماعية دون وعي ويؤكدون على أصالة المجتمع و يعطون الأولوية للمصالح الجماعية.
كما اعتبر دورانت (1885 - 1981) الدين عاملاً في منع الحروب الطبقية.
الحقيقة هي أن الديانات التوحيدية تمثل توافقاً وتضامناً ، و تضمن وحدة المجتمع أكثر من أي عامل آخر.
نظرة سريعة للتاريخ تُظهر أن الأديان السماوية كانت دائمًا رسالة السلام و الخیر ، کما أن تحقیق العدالة أحد أهم أهدافها.

مفهوم الدين – القسم الثالث

تشير تحقيقات العلماء أن التاريخ والدين ممتزجين أحدهما بالآخر، وإن الإنسان لا يستطيع إهمال أحدهما على حساب الآخر.
حتى الكثير من الملحدين يعتبرون الدنيا بدون دين شيئ يعصب العيش فيه. ويعتقدون أن المجتمع البشري الحالي مرتبط بالدين كما كانت المجتمعات السابقة.
ولقد اجتذبت البحوث حول هذه الظاهرة القديمة (باستخدام الحكمة والاقتباس) انتباه العديد من البشر.
<h2>
ماهو منشأ الدين؟</h2>
البحث عن منشأ الدين هي واحدةٌ من أهم الأبحاث التي جلبت اهتمام العديد من علماء هذا الزمن.
إن المقصود من منشأ الدين هو أمرين:
ألف: كيف ظهر الدين بيننا كواقع تاريخي، وهل كان أصل الدين طبيعيًا وإنسانيًا أم خارقًا وإلهيًا؟

ب: ما هو سبب ميل الإنسان إلى الدين على مر الأزمان، وهل كان السبب فطرياً أم خارجياً، وماهو السبب الفطري أو الخارجي لإنجذاب الإنسان إلى الدين؟

<strong>هل ترك خالق وفاطر هذه الدنيا مخلوقاته وحدها؟</strong>
في خصوص هذه المسألة يجب القول بأن منشأ الدين كان إرادة إلهية، ووسيلةٌ وضعها الخالق لهداية الناس، والتي تجلت بإنزل الوحي الألهي على الأنبياء.

فإن لم يكن لهذه المخلوقات من خلقها وكونها، أو أن الله سبحانه وتعالى خلق الناس وتركها تتدبر شأنها بنفسها، فلن يكن الدين قائماً على أساس عقلاني.
لذا فإن الدين هو نعمة إلهية، وضعها الله عز وجل وأنزلها إلى الناس عبر أنبيائه ومرسليه.
إن أساس الدين وجوهره هو التسليم للإرداة والمشيئة الإلهيتين.
بسم الله الرحمن الرحيم: " إِنَّ الدِّینَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلامُ"
القرآن الكريم، سورة آل عمران، الآية 19.
إن الله سبحانه وتعالى شرّع الدين ووصفه وأرسله إلى عباده على مر الزمان منذ خلق الخليقة إلى يومنا هذا.
وإن هذه الشرائع هي عبارة عن شريعة نبي الله نوح وشريعة إيراهيم وموسى وعيسى ورسول الإسلام محمد (ص)
هل سلكت كل الأديان الطرق الحصيحة التي وضعها الخالق لها؟
على مر الزمان وضع البشر أدياناً ومذاهب مختلفة، ولكن لم يكن أيٌ منها هو الدين الحق الذي وضعه الله عز وجل لعباده.
ومع ذلك كانت بعض تلك الأديان تمتلك بعض الأحكام والتعاليم المستوحاة من حياة الإنسان والوحي الإلهي.
ماهو السبب وراء اتباع الإنسان للدين على مر الزمان؟
هناك وجهات نظر مختلفة بخصوص المسألة، ويكمن حصرها جميعها بمسألتين، الأولى هي فطرة الإنسان والثانية هي الإعتقاد بالله.

ولقد عزت مسألة الإعتقاد بالله ميل الإنسان إلى الدين إلى سببين اثنين هما: الفطرة والعقل.

<strong>لماذا يذهب الإنسان في طريق الحق والخير؟</strong>

ألف: الفطرة: يعتقد المؤمنون بالله أن سبب ميل الإنسان إلى الدين هي فطرةٌ إليه زرعها الله في الإنسان، وتعتقد هذه الفطرة بأن الله سبحانه وتعالى خلق الإنسان وخلق هذه الدنيا وان العبد يحبُّ ويعبدُ هذا الرب القوي والحكيم الذي خلق وبدع السماوت والأرض وما بينهما.
ويطلق العلماء على هذه الظاهرة اسم الرغبات البشرية السامية.

ويعتبر البحث عن الحقيقة وإحساس الحب والعطاء والأخلاق الحسنة وقدسية الإله من أبرز الرغبات الإنسانية.
يستطاع القول أن ميل الإنسان إلى تلك الإحساسات هي فطرة زرعها الله في البشر، يسعون من خلالها الوصول إلى الكمال المنشود.

فإذا كان المرء يسعي تجاه الحقيقة وفعل الخير والفضيلة ويحب الخير ويطلبه، ويمتثل لأمور الحق المتعالي، ومن البديهي أن كل تلك الصفات تعد صفات الكمال، ولأن الإنسان بفطرته خلفه الله طالباً للكمال فإنه سيحب السعي وراء هذا الكمال.

فمن طرف عندما يصل الإنسان إلى درجةٍ من درجات الكمال فإنه يسعى لبلوغ الدرجة الأعلى منها، وباالتالي فإنه الكمال الذي يبحث عنه كمالٌ ليس له نهاية.
ومن طرف آخر فإن البشر، سواء في مجال الواقع الاجتماعي أو في مجال الظواهر الطبيعية، يجدون كل شيء محدوداً وذاهباً إلى زوال، ومن هذا المنطلق فإنه سيؤمن بوجود الخالق عز وجلّ.

يتخيل الإنسان دائماً أن البحث عن الحقيقة الإلهية هي طريق الصواب، ولذلك ومنطلقاً مما يحيط به من موجودات، يقوم الإنسان بالبحث عن الحقيقة الإلهية في الظواهر الطبيعية من حوله.

ب. العقل

المیل إلى الدين هو أيضاً نتيجة للتفكير العقلاني. عندما يفكر الإنسان في سرّ الوجود فإنه يجد علامات الخالق الواحد من الداخل و الخارج، ولا يفكر في خلق السحاب والرياح والضباب والشمس.
إنّ هذا النظم و التناسق بين هذه الظواهر و الحكمة في خلقها تحكي عن حكمة و قدرة الله مع أنها في ظاهرها صامتة .
یتبع...

مفهوم الدين – القسم الثاني

<strong>المتقيدون بالقانون</strong>

الدين يعني الطريقة والقانون، والمتدين يعني المتقيد بالقانون، ويشار إلى الدين أو القانون على أنه مجموعة من القواعد التي يجب على الشخص أو المجموعة الالتزام بها وبناء حياتهم الشخصية والاجتماعية على أساسها.

<strong>كل قوانين هذه الدنيا</strong>

تنقسم القوانين إلى قوانين حقيقية وقوانين تعاقدية:

الف) القانون الحقيقي هي تلك القوانين التي أوجدت علاقات خاصة في نظام الخلق من خلال نوع الخلق والخليقة التي تمتلكها، مثل قوانين الفيزياء والكيمياء، والآن لدى البشر اكتشافات عن هذه القوانين، أي أن البشر يكتشفون هذه القوانين ويستفيدون منها.

ب) القانون التعاقدي، بمعنى أن شخص أو أشخاص يضعون أحكاما لإدارة الفرد أو الأفراد بحيث يستطيعون الوصول إلى الأهداف، وينقسم هذا النوع من القانون إلى فئتين: إذا كان أصل هذا الحكم إنسانا، فإنه يعتبر قانوناً بشرياً، وإذا كان الله أصل ومنشأ هذا الحكم فيسمى دين أو قانون إلهي.

<strong>من الذي يضع الدين؟</strong>

الدين أو الأديان السماوية هي مجموعة من الأحكام والقوانين التي وضعها الله سبحانه وتعالى لسعادة البشر، ويطلق على الذين يقبلون ويعتقدون بمثل هذه الأحكام التي شرعت من قبل الله سبحانه وتعالى ويلتزمون بها بالمسلمين، لذلك فإن جميع الديانات الإلهية بالمعنى العام هي دين الإسلام، وجميع الملتزمين بها هم مسلمون. ولكن الإسلام والمسلمين لديهم مصطلح أكثر تحديدا حيث يعرف به الإسلام والمسلمين.

<strong>آخر وأعم قانون إلهي</strong>

عندما أصبح أمر الله هو مقياس الدين الإلهي، وإذا كان قد أعطى آخر أحكامه وقوانينه للبشرية جمعاء وأمرهم بها فمن المؤكد بأن دينه كالقانون الأخير سيكون معيار الدين الإلهي، وهذا الدين هو الدين الإلهي والواجب التطبيق.

لذلك إذا كان قد ثبت بالأدلة القطعية بأن آخر أمر وأعم قانون من الله سبحانه وتعالى قد جمع في كتاب يسمى بالقرآن الكريم عن طريق آخر رسله محمد (صلى الله عليه وآله وسلم). وسمي هذا الدين بالمعنى الخاص بالإسلام، ولذلك يقال على هذا الدين الإسلام ويسمى أتباعه بالمسلمين.

مفهوم الدين

<h2>سبل العيش في الدنيا</h2>
سبل العيش تعني التخطيط الصحيح لإدارة أمور الحياة الشخصية والاجتماعية. وغالباً ما يشمل هذا التخطيط الأمور الإجتماعية والإقتصادية،كما ترتبط سُبل العيش بالوضع المادي للفرد.
<h2>أهميت الإقتصاد في الحياة</h2>
أولى الإسلام أهمية خاصة للحياة وسبل العيش فيها، لأن آخرة الإنسان ودنياه ترتبط ارتباطاً وثيقاً بطريقة عيشه. حيث أن الاعتدال والوسطية أفضل كلِّ الأعمال، كما أن التدبير وعدم الإسراف في الأمور المادية لا تشذّ عن قاعدة الإعتدال الكُلّية.

أوجد الفقر والغنى مفاهيم في المجتمع مثل البخل والإسراف، حيث نهى الإسلام عن كلٍ منهما، وشدد على اجتنابهما.

&nbsp;

ووعد الله سبحانه وتعالى في كتابه الكريم عبده بالرزق، كون الرزق سبباً أساسياً في تأمين حياة كريمة وطيبة للعبد.

بسم الله الرحمن الرحيمم: " وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ."

صدق الله العلي العظيم.

سورة هود، الآية 6.

&nbsp;
<h2>الجهاد في سبيل الله</h2>
وضع الدين الإسلامي السعي طلباً للرزق الحلال في كفّة الجهاد في سبيل الله.

حيث جاء في الروايات الإسلامية بأن سعي العبد وراء رزقه ورزق عائلته يعدّ واحداً من العبادت الإلهية الخالصة. وأن السعي وراء الرزق الحلال كان عمل كل الأنبياء والأولياء.
<h2>عوامل زيادة الرزق</h2>
ذكر الإسلام عدة عوامل تؤدي إلى زيادة الرزق، منها الأخلاق الحسنة، والدعاء والتوسل بالله عز وجل، والإبتعاد عن ظلم الناس وأذيتهم.

&nbsp;

وفي حديثٍ للرسول الأكرم محمد (ص): يا أبا ذر إن الرجل ليحرم رزقه بالذنب يصيبه.

بحار الأنوار الجزء 74، الصفحة 77.

&nbsp;

وفي حديث آخر: حسنُ الخُلق یزید في الرزق.

سفينة النجاة الجزء الثالث الصفحة 178.

وقال عليه‌السلام: العبادة عشرة أجزاء تسعة أجزاء في طلب الحلال.

بحار الأنوار الجزء 103 الصفحة 9.

ولقد وصف الإسلام الإنسان العاقل والكامل، وميزه عن غيره في ثلاثة خصل" كمال الإنسان في ثلاثة أمور، الفهم الصحيح للدين، والصبر على البلوى، والتدبّر في أمور الدنيا.
<h2>العوامل المعنوية والروحانية</h2>
ربط الإسلام العوامل المعنوية مع يسر الحياة الدنيا أو عسرها.

فالبعد عن الله وعدم ذكره يعد أهم الأسباب وراء عدم التوفيق في الحياة الدنيا. فالخاسرون هم الذين يعقدون كل آمالهم على الحياة الدنيا، لأن الله جعل الموت نهايةً لكل شيئ.

فاؤلئك الذين يعرضون عن ذكر الله ورغم عيش بعضهم حياةً رغيدة وسعيدة فلا يشعرون بالهدوء والسعادة والإطمئنان أبداً وذلك بسبب بعدهم عن الله عز وجل.

بسم الله الرحمن الرحيم: " وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَىٰ."

صدق الله العلي العظيم.

سورة طه الأية 124.
<h2>لن تصبح فقيراً</h2>
ليس للفقر والعازة وجودٌ في المجتمع الإسلامي، فإذا التزم كل الناس بما أوصاهم به الله عز وجل فلن نجد فقيراً في كل الأمة الإسلامية، ولن يواجه أيٌ منّا مشكلةً في دنياه.

فالأحكام الإسلامية مثل الزكاة والخمس والصدقة والإيثار، وضعها الله عز وجل لحلِّ مشكلات الأمة الإسلامية.

فلقد أولى كلٌ من النبي (ص) في تجارته مع زوجته خديحة عليها السلام والإمام علي عليه السلام  هذه الأحكام الإلهية أهمية خاصة كونها العامل الأساسي والوحيد في التوفيق الدنيوي وكسب رضا الخالق.

ولكن الله عز وجل ربما يبتلي العبد بشئ من الفقر والحاجة ولذلك لإختبار صبره وتمسّكه وأمله بالله عز وجل.

بسم الله الرحمن الرحيم: " وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ۗ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ."

سورة هود الآية 6.

&nbsp;
<h2>المصادر</h2>
1-     القرآن الكريم

2-     نهج البلاغة

3-     بحار الأنوار

4-     سفينة البحار

5-     محدث قمي

6-     سيرة ابن هشام

7-     تاريخ الأمم والملوك

8-     الطبري

Rate

Votes

سبل العيش في الدنيا

<h2>معنى كلمة (المشورة)</h2>
في الإسلام المشورة لها اهمية خاصة . و المشورة هي أخذ رأي الآخرين في أمرٍ ما . و قد عدَّ القرآن الكريم و الروايات الإسلامية المشورة واجباً إلزامياً .
<h2>أهمية المشورة</h2>
أولى القرآن الكريم للمشورة أهميةً خاصة , ووصفها بصفة المؤمنين و عرَّفها إلى جانب الصلاة لبيان أهميتها الكبيرة « و الذین استقاموا لربهم و اقاموا الصلاه و امرهم شوری بینهم و ما رزقناهم ینفقون » ( شوری آیه ۳۸)
<h2>ما هي الأمور التي نطلب فيها المشورة ؟</h2>
إن الناس الذين يعتمدون في أعمالهم على المشورة أقلُّ عثرات من غيرهم.

و لكن علينا أن نعلم أن مشورة أيَّ شخصٍ أمام حكم الله لا جدوى منها و لا فائدة لها.

في غزوة بدر كان الحكم الإلهي هو الجهاد ضدَّ الكفار , أمَّا اختيار مكان المعسكر الذي سيقيم به المقاتلين المسلمين كان من مسؤوليتهم هم , لذا قام الرسول الأكرم (ص) باستشارة رفاقه للوصول إلى رأيٍ صائبٍ و عملي لاختيار مكان معسكر المسلمين.

قال الرسول الأكرم (ص) في المشورة :

« إذا كان أمراؤكم خياركم وأغنياؤكم سمحاءكم وأمركم شورى بينكم، فظهر الأرض خير لكم من بطنها. وإذا كان أمراؤكم شراركم و أغنياؤكم بخلاءكم وأموركم إلى نسائكم، فبطن الأرض خير لكم من ظهرها. » (تحف العقول ص ۳۶ ).

الإمام علي (ع) عرَّف المشورة بأنها:

1-    الاستشارة عين الهداية

2-    لا يستغني العاقل عن المشورة.

3-    المشورة سبب للنمو.

4-    من شاور الرجال شاركها في عقولها.

5- شاور ذوي العقول تأمن من الزلل والندم.

و قال الإمام الصادق (ع) بهذا الخصوص :

إن الـمـشورة لا تكون إلا بحدودها الأربعة فأولها أن يكون الذي تشاوره عاقلا,والثاني أن يكون حـرا مـتـديـنـا, والـثـالـث أن يـكون صديقا مؤاخيا, والرابع أن تطلعه على سرك فيكون علمه به كعلمك.

المحاسن ج ۲ص ۶۰۲ ).

و قال الرسول الأكرم (ص) مخاطباً الإمام علي (ع):

يا علي لا تشاور جبانا فإنه يضيق عليك المخرج , ولا تشاور البخيل فانه يقصر بك عن غايتك , ولا تشاور حريصا فإنه يزين لكو اعلم يا علي أن الجبن و البخل و الحرص غريزة واحدة يجمعها سوء الظن. ( بحار الانوار ج۷ ص ۳۴ )

و عن الإمام على (ع) و يقول لمالك الأشتر :

وَلَا تُدْخِلَنَّ فِي مَشُورَتِكَ بَخِيلًا يَعْدِلُ بِكَ عَنِ الْفَضْلِ وَيَعِدُكَ الْفَقْرَ وَلَا جَبَاناً يُضْعِفُكَ عَنِ الْأُمُورِ وَلَا حَرِيصاً يُزَيِّنُ لَكَ الشَّرَهَ بِالْجَوْرِ فَإِنَّ الْبُخْلَ وَالْجُبْنَ وَالْحِرْصَ غَرَائِزُ شَتَّى يَجْمَعُهَا سُوءُ الظَّنِّ بِاللَّهِ.

.(نهج البلاغه نامه ۵۲)

&nbsp;

في السيرة النبوية الشريفة نرى صور عديدة للشورى .

1-في أمور الحرب و الجيش كغزوة بدر , الخندق , بني قريظة ,بني نضير . 2-في التهمة التي وُجهَت لزوجته عائشة . 3-في بعث أفراد إلى منطقة ما للتبليغ عن الإسلام .

و كما ذكرنا سابقاً إن المشورة في أمرٍ أنزل الله فيه حكماً أو ذكره الرسول الكريم (ص) في أحاديثه أمر لا جدوى منه لا وبل يعتبر رفضاً لأمر الله عزَّ و جل .
<h3>            المصادر:</h3>
1-القرآن الكريم

2-نهج البلاغة

3-بحار الأنوار

4المحاسن (ابو جعفر برقي)

5-تحف العقول (ابن سعبة طرني)

6-سيرة ابن هشام (ابن هشام)

7_المغازي

التشاور في الفكر الإسلامي

<h2><strong>معنى كلمة (دنيا) في الاسلام</strong></h2>
كلمة (دنيا) في اللغة العربية تعني (الأكثر قُرباً) . هذا المفهوم يدلُّ على وجود الآخرة . و تُطلَق كلمة (الدنيا) على العالم الذي نعيش به الآن , حيث أن الناس في البداية يعيشون في الدنيا و من ثم ينتقلون إلى دار الآخرة.
<h2>الدنيا مزرعة الآخرة</h2>
في المصطلحات الإسلامية يمكن أن تكون الدنيا شيئاً سيئاً كما يمكن أن تكون شيئاً جيداً. فإذا ما استغلَّ الانسان حياته في الدنيا لكسب الآخرة و الحياة الأبدية فيها , فستكون هذه الدنيا مصدر سعادة و راحة , و أصلاً لا وجود للآخرة بدون هذه الدنيا , لذا يُقال «الدنيا مزرعة الآخرة » , لأن جني محصولٍ بدون مزرعة و زراعة و تعب أمرٌ مستحيل .
لن نحصل على السعادة الأبدية في الآخرة بدون الدنيا و السعي الصحيح فيها.
الدنيا هي الطريق إلى الآخرة , و هذا ما نصَّ عليه الكتاب الحكيم: « وابتغ فیما اتئک الله الدار الاخره و لا تنس نصیبک من الدنیا و احسن کما احسن الله الیک و لا تبغ الفساد فی الارض ان الله لایحب المفسدین » ( القصص آیه ۷۷) .
<h2>الإسلام لم يهمل الدنيا</h2>
الدنيا , كما جاء في القرآن و الكتب السماوية هي وسيلةٌ للتعرُّف على الإله . أوصى الإسلام بالاستفادة من هذه الدنيا بشكل صحيح. و هذا ماأكدَّت عليه العديد من الآيات القرآنية.
« یا ایها الذین امنو کلوا من طیبت ما رزقکم و اشکروا الله ان کنتم ایاه تعبدون » ( البقره آیه ۱۷۲) .
<h2>استفد من الدنيا بشكل صحيح</h2>
قال الله تعالى في كتابه العزيز أنه خلق كلَّ ما على الأرض من أجل الانسان , و يجب على الانسان أن يستفيد من كلِّ هذه الأشياء بشكلٍ صحيح.
«هو الذی خلق لکم ما فی الارض جمیعا ....» ( البقره آیه ۳۶ ).
«قل من حرم زینه الله التی اخرج لعباده و الطیبات من الرزق قل هی للذین امنوا فی الحیاه الدنیا خالصه یوم القیمه کذلک نفصل الایات لقوم یعلمون »( الاعراف آیه ۳۳) .
الدنيا خُلِقَت من أجل الآخرة فلنستغلّها جيداً.

قال الإمام علي (عليه السلام)
وَ حَقّاً أَقُولُ مَا الدُّنْيَا غَرَّتْكَ وَ لَكِنْ بِهَا اغْتَرَرْتَ- وَ لَقَدْ كَاشَفَتْكَ الْعِظَاتِ وَ آذَنَتْكَ عَلَى سَوَاءٍ- وَ لَهِيَ بِمَا تَعِدُكَ مِنْ نُزُولِ الْبَلَاءِ بِجِسْمِكَ- وَ النَّقْصِ فِي قُوَّتِكَ أَصْدَقُ وَ أَوْفَى مِنْ أَنْ تَكْذِبَكَ أَوْ تَغُرَّكَ- وَ لَرُبَّ نَاصِحٍ لَهَا عِنْدَكَ مُتَّهَمٌ- وَ صَادِقٍ مِنْ خَبَرِهَا مُكَذَّبٌ- وَ لَئِنْ تَعَرَّفْتَهَا فِي الدِّيَارِ الْخَاوِيَةِ وَ الرُّبُوعِ الْخَالِيَةِ- لَتَجِدَنَّهَا مِنْ حُسْنِ تَذْكِيرِكَ- وَ بَلَاغِ مَوْعِظَتِكَ- بِمَحَلَّةِ الشَّفِيقِ عَلَيْكَ وَ الشَّحِيحِ بِكَ- وَ لَنِعْمَ دَارُ مَنْ لَمْ يَرْضَ بِهَا دَاراً- وَ مَحَلُّ مَنْ لَمْ يُوَطِّنْهَا مَحَلًّا- وَ إِنَّ السُّعَدَاءَ بِالدُّنْيَا غَداً هُمُ الْهَارِبُونَ مِنْهَا الْيَوْمَ-
<h2>الدنيا التي يجب أن نخاف منها</h2>
هناك نوع آخر من الدنيا التي تدفع الفرد للغفلة عن الآخرة و سعادة الآخرة الأبدية .
إن الإنغماس بهذه الدنيا يجعل الإنسان غافلاً عن السعادة الحقيقية في الآخرة , كما يقحمه بالجحيم و الهلاك الأبدي.
«ما هذه الدنیا الا لهو و لعب و ان الدار الاخره لهی الحیوان» ( عنکبوت آیه ۶۴).
أيُّ دنيا ؟ نهى القرآن الكريم في تعاليمه عن الإنغماس بهذه الدنيا و التورط بملذاتها و اللهو عن الآخرة.
« اولئک الذین اشتروا الحیوه الدنیا بالاخره فلا یخفف عنهم العذاب و لا هم ینصرون » ( البقره آیه ۸۶).
كما العديد من الروايات التي تتحدث عن هذا الخصوص.
<h2>المصادر</h2>
1-القرآن الكريم 2-معجم مقاييس اللغة (ابن فارس) 3-نهج البلاغة (سيد رضي)

المقالات